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    【原】正神懾控下的五瘟使者圖像:老趙閑聊泗州大圣驅(qū)五瘟中篇

    【原】正神懾控下的五瘟使者圖像:老趙閑聊泗州大圣驅(qū)五瘟中篇

    zhangyanan 2024-12-29 疾病預(yù)防 3 次瀏覽 0個(gè)評(píng)論


    正神懾控下的五瘟使者圖像
    泗州大圣驅(qū)五瘟中篇
    老趙閑聊花錢(qián)中的抗疫大神系列2

    老趙花錢(qián)藝術(shù)圖像筆記二十六

    作者 老趙

    引子

    上次我們闡述了五瘟使者的來(lái)龍去脈、身份轉(zhuǎn)化的路徑,以及社會(huì)團(tuán)體對(duì)于信眾的爭(zhēng)取所導(dǎo)致的傳播方式的嬗變。參見(jiàn):泗州大圣驅(qū)五瘟上篇:老趙閑聊花錢(qián)中的抗疫大神系列1

    同時(shí),我們也闡述了五瘟使者藝術(shù)圖像中的兩類形式,其一,是對(duì)五瘟使者進(jìn)行供奉的圖像,主要是神仙繡像、瘟神主題民間紙馬;比如

    元代成書(shū)明代完本的《三教源流搜神大全》中的五瘟使者 網(wǎng)絡(luò)資料
    民國(guó)北京五瘟圣眾年畫(huà) 重慶中國(guó)三峽博物館藏 網(wǎng)絡(luò)資料

    其二,是水陸畫(huà)上的五瘟使者像。例如:

    明代寶寧寺五瘟使者眾水陸畫(huà) 網(wǎng)絡(luò)資料

    明代水陸畫(huà)五瘟使者  網(wǎng)絡(luò)資料

    在這兩類五瘟使者圖像中,制作者與供奉者,都對(duì)五瘟使者持有敬畏與供奉的態(tài)度,只是在第一類圖像中,五瘟使者主要是官員打扮,而在水陸畫(huà)中,五瘟使者普遍有禽獸的特征與具體持物。

    上次我們通過(guò)圖形結(jié)構(gòu)與要素比對(duì),從而揭示了花錢(qián)中存在著作為抗疫大神的泗州大圣。

    在這個(gè)抗疫大神造型主題中,目前所見(jiàn)為兩個(gè)品種,主題一致,布局一致,要素一致,最大的不同是,其一為泗州大圣在右,其二為泗州大神在左。其一如下圖:

    胡堅(jiān)藏品

    其二圖中,泗州大圣在左,見(jiàn)下圖:

    滴水泉藏品

    而在泗州大圣祛五瘟主題花錢(qián)中,那被驅(qū)逐的一群鬼,為什么不跟我們所列舉的紙馬也好、水陸畫(huà)也罷的圖像中所顯示的那樣,對(duì)于五瘟使者進(jìn)行敬畏、供奉呢?而顯示出一種作為做了壞事的邪鬼的鬼祟樣呢?

    泗州大圣花錢(qián)所體現(xiàn)的供養(yǎng)邏輯

    其實(shí),這個(gè)問(wèn)題,上次我們?cè)谖闹幸采婕暗搅舜鸢?,那就是,針?duì)瘟神這一個(gè)類別的危害,天地水三官大神給出了供養(yǎng)三官天神、誦念《三官經(jīng)》的解決方案、真武大神給出了供養(yǎng)真武大神,誦念《真武經(jīng)》的解決方案、九天應(yīng)元雷聲普化天尊給出了供養(yǎng)天尊,誦念《玉樞經(jīng)》的解決方案,天下都城隍給出了供養(yǎng)城隍神靈,誦念《城隍經(jīng)》的解決方案。也就是說(shuō),面對(duì)蕓蕓眾生,面對(duì)如此重大的全社會(huì)危機(jī)課題,各大神靈都發(fā)布了自己的解決方案,最后就看你選擇信仰誰(shuí)、供奉誰(shuí)、誦念誰(shuí)的經(jīng),采用誰(shuí)家的禳解儀式了。

    所以我們由此必須明了。這里存在一個(gè)供養(yǎng)人、被供養(yǎng)正神以及瘟神之間的三角關(guān)系。在這樣的一個(gè)關(guān)系結(jié)構(gòu)中,瘟神本身是鬼、是神并不重要,他的使命,就是造成大眾的恐慌,從而使得大眾更急切地去皈依到正神那里,從而早日實(shí)施供奉。所以,五瘟鬼,五瘟神,五瘟使者,在人類眼中,都是一樣的。都只需要供奉各位正神就可以得到化解。人類要精心去面對(duì)去伺候的,只是正神本身,而已。這就是故事的內(nèi)核。

    在我們闡述泗州大圣驅(qū)瘟抗疫主題花錢(qián)中,他的結(jié)構(gòu)并非是對(duì)危害自己的瘟神本身的崇拜,而是對(duì)驅(qū)瘟正神的禮拜,是供養(yǎng)人(花錢(qián)消費(fèi)者)對(duì)正神的供養(yǎng),目的就是通過(guò)正神去驅(qū)瘟控疫。而花錢(qián)上的正神,就是泗州大圣。在神仙譜一類的繡像或者民間紙馬中,瘟神是獨(dú)立被正視、供奉的主神,在水陸畫(huà)中,五瘟使者是被等施供奉的神祗。他們的畫(huà)面邏輯,都是瘟神——供養(yǎng)的二元關(guān)系,而不是正神——瘟神——供奉的三元結(jié)構(gòu)。畫(huà)像使用功能的區(qū)別,使得上述兩類藝術(shù)圖像中,五瘟使者沒(méi)有像花錢(qián)上那樣呈現(xiàn)出一種在正神管控下的慌亂感。而依然是一本正經(jīng)、正襟危坐著了。

    那么。藝術(shù)圖像中有沒(méi)有體現(xiàn)正神——瘟神——供養(yǎng)人三者關(guān)系邏輯的畫(huà)面呢?有。

    讓我們先來(lái)看三幅特殊的驅(qū)瘟圖像:

    二、五瘟使者藝術(shù)圖像史下編

    1、明代陜西佳縣白云觀壁畫(huà)五瘟使者
    據(jù)明崇禎16年《白云山重建廟記》、清宣統(tǒng)二年《重修三清殿碑記》,宋代時(shí)陜西佳縣白云山就有三清殿等建筑。萬(wàn)歷三十三年(1605年)開(kāi)始修建道觀。
    三清殿現(xiàn)存壁畫(huà)110幅,多為明崇禎癸未年繪。真武大殿存有壁畫(huà)77幅,為清光緒三十年(1904)由榆林名師葉孫長(zhǎng)重繪。白云山白云觀,大致創(chuàng)建于明萬(wàn)歷年間,歷年來(lái)不斷興建補(bǔ)葺,形成了以真武祖師殿為中心的龐大古建筑群。白云觀有四座天門(mén),中為過(guò)道,兩側(cè)為護(hù)法神殿。每一殿內(nèi)(左右兩廂)南北兩壁皆存壁畫(huà),據(jù)胡春濤考訂,頭天門(mén)左廂南北兩鋪壁畫(huà)中出現(xiàn)六次三眼怒目紅須發(fā)披甲持劍的王靈官。
    在左廂北壁,王靈官出現(xiàn)三次,組合成三個(gè)場(chǎng)景,左下角的王靈官跪?qū)τ窕蚀蟮?,作稟報(bào)狀。左上角的王靈官,左手舉金磚,右手持劍,作追趕狀。其斜下方巨石旁有獸面人身的形象五種,分別為馬首人身、虎首人身、兔首人身、鳥(niǎo)首人身、牛首人身,作驚愕奔逃狀。(見(jiàn)下圖) 

    這種在惡狠狠的正神王靈官威懾下狼奔豕突的五種禽獸首人身像,正是在元明佛寺水陸壁畫(huà)中,在上文中被大家所熟悉的“五瘟使者”。

    頭天門(mén)左廂壁畫(huà)“五瘟”具備五瘟使者的含義,而王靈官這里的使命在于管控瘟疫。《啟請(qǐng)誓咒》中就有:手執(zhí)五明降鬼扇,身披百衲伏魔衣。常將鐵鑵食加持,普濟(jì)含靈皆得度。《靈官啟請(qǐng)咒》中也有云:火車三五大雷公,受命三清降鬼祟。治病驅(qū)邪如電閃,收瘟攝毒伏群魔。

    可見(jiàn),王靈官本身就有降魔驅(qū)鬼、收瘟攝毒的使命與功能。也可見(jiàn),王靈官也如泗州大圣一樣,參與了對(duì)瘟疫信眾的競(jìng)爭(zhēng)序列。

    底本出于明代《萬(wàn)歷續(xù)道藏》的《火車王靈官真經(jīng)》有云:遣吾救病者,病者即安寧。遣吾捉鬼者,摧破諸鬼營(yíng)......遣吾治瘟者,瘟司即便降。遣吾奏帝者,玉帝準(zhǔn)吾言。

    可見(jiàn),頭天門(mén)左廂北壁三個(gè)場(chǎng)景連成了一幅完整的畫(huà)面。領(lǐng)旨——除瘟——降龍,這三個(gè)場(chǎng)面正如“真經(jīng)”中反映的:“遣吾上天界,朝奏玉皇尊,遣吾治瘟者,瘟司即便降?!?/span>

    在這里我們可以理解,白云觀壁畫(huà)上的五瘟,是與花錢(qián)中的泗州大神驅(qū)五瘟一樣,都是一種“主神——五瘟——信眾”的三角關(guān)系,也就是說(shuō)在這里,信眾供奉的不再是自己直接面對(duì)的繡像、紙馬上的瘟神,而是驅(qū)瘟的正神,這種正神,可以是二郎,可以是普化天尊,可以是城隍,也可以是泗州大圣、現(xiàn)在也可以是真武大帝與王靈官。

    大家也需要明白,王靈官祛五瘟,本身屬于道家范疇。是道家在瘟疫困境中對(duì)信眾提供的解決方案,是為信眾提供的道家故事與路徑。

    2、北宋慈云寺塔五瘟使者圖

    2004年,贛州慈云寺塔發(fā)現(xiàn)了一件有明確紀(jì)年的北宋大中祥符六年(1013年)紙本設(shè)色經(jīng)變畫(huà)《瘟使供養(yǎng)圖》,這份所謂的《瘟使供養(yǎng)圖》,供養(yǎng)的正是大名鼎鼎的五瘟使者。這是在維修宋代慈云寺塔時(shí),在塔身第四層內(nèi)壁暗龕中所發(fā)現(xiàn)一批文物中的一件。

    經(jīng)贛州市博物館清理,共計(jì)書(shū)畫(huà)經(jīng)卷16件、木雕造像13件、泥塑造像6件、青白釉瓷觀音像1件、銅佛像1件,共計(jì)37件整件,以及殘破經(jīng)文、紙絹彩畫(huà)、各種零散構(gòu)件400余件(片)。

    其中有紀(jì)年文物3件,分別是開(kāi)寶二年(969年)紙本寫(xiě)經(jīng)《四分戒本》、大中祥符六年(1013年)紙本設(shè)色經(jīng)變畫(huà)《瘟使供養(yǎng)圖》和大中祥符七年(1014年)《飛天佛教版畫(huà)(局部)》。據(jù)考古現(xiàn)場(chǎng)信息判斷,該批文物應(yīng)為北宋天圣二年(1024年)慈云寺塔建塔時(shí)埋藏入塔身的。

    【原】正神懾控下的五瘟使者圖像:老趙閑聊泗州大圣驅(qū)五瘟中篇

    北宋大中祥符六年《瘟使供養(yǎng)圖》為紙本設(shè)色,長(zhǎng)62.7厘米,寬34厘米,描繪“五方使者”禮拜“靈巖大圣”。畫(huà)作上下留白,作本紙?jiān)娞?,上?shī)堂款:

    “具下降日:正月六日、九日,二月五日、八日,三月三日、六日,四月廿五日、廿八日,五月廿四日、廿七日,六月廿三日、廿六日,七月廿三日、廿七日,八月廿七日、三十日,九月十七日、二十日,十月十三日、十六日,十一月十二日、十五日,十二月十一日、十四日。右件使者下降之日,不得煉油,煮炙魚(yú)肉,只宜燒香供養(yǎng)慶贊。訖。謹(jǐn)題?!?/span>

    下詩(shī)堂款:“按《靈嚴(yán)大圣贊》云:昔有商人胡弘,家有九十余口染患瘟疾,寫(xiě)大圣真容供養(yǎng),患人盡皆而起。緣于越中人民,悉皆敢仰,后傳于世,供養(yǎng)不絕。兼述大圣□帛先生經(jīng)云:每月天符七十二行,瘟使下降之日,香茶供養(yǎng),愿免瘟黃災(zāi)瘴,乞保平安。大中祥符六年三月二十九日庚申,信受弟子徐熙及妻黃三娘家□收贖在家供養(yǎng)?!?/span>

    題簽散佚,僅存一個(gè)“蘇”字,右側(cè)五位使者,分別題為“北方使者”“西方使者”“中□使者”“東方使者”“南方使者”。

    在北宋大中祥符六年《瘟使供養(yǎng)圖》中,我們也可以明白,其中闡述一個(gè)叫胡弘的商人,家族90余口人染患瘟疫,因供養(yǎng)靈巖大圣痊愈,所以此信仰傳之后世。這是在顯示靈驗(yàn),也是在瘟疫的重大人類困境面前,在爭(zhēng)奪信眾。

    在本圖像中,“五方使者”著青、紅、白、黃、黑五色袍。似乎反應(yīng)了五方的文化概念,五方使者在這里都是人形,也都拱手禮敬靈巖大圣。表示出了愿意接受約束的態(tài)度。

    在五瘟使者的腳下,有四個(gè)罐狀物,外加一個(gè)盒子,應(yīng)該分別對(duì)應(yīng)五個(gè)使者的分別物件,地上的函盒內(nèi)就是使者所持的信符,信使傳驛,為防止書(shū)信損壞,書(shū)信外面都加盒子包裝,也是常態(tài)。信函是體現(xiàn)使者身份的物件,手持函件,加上其特定打扮,包括頭上的帽巾裝束,也都是使者的特有裝扮。我們略舉一例大家就明白了(見(jiàn)下圖手持信符的年直使者)。

    青龍寺壁畫(huà)中持函年直使者 網(wǎng)絡(luò)資料

    在《新編連相搜神廣記》五瘟使者的打扮,就是標(biāo)準(zhǔn)的使者,唯一可惜的不是彩色,所以襆頭所系的帽巾的紅色,就不容易體現(xiàn)出來(lái)。見(jiàn)下圖:

    元刊本《新編連相搜神廣記》五瘟使者

    同時(shí),我們也可以看到,明代毗盧寺水陸壁畫(huà)中五瘟使者中頭飾上強(qiáng)調(diào)的紅帛要素。

    以及明代河北懷安昭化寺壁畫(huà)五瘟使者中的標(biāo)準(zhǔn)紅巾使者形象,見(jiàn)下圖。

    明萬(wàn)歷水陸畫(huà)《陽(yáng)間主病鬼王五瘟使者眾像》中,更加明確鮮明,那就是個(gè)個(gè)都是紅巾使者的形象。這無(wú)論形象還是色彩,都與北宋慈云寺塔出土的五瘟使者的使者形象完全契合了。見(jiàn)下圖:

    網(wǎng)絡(luò)資料

    關(guān)于符使的頭飾,《道法會(huì)元》中存在一個(gè)神助攻。其中有趙公明的外貌和法器、坐騎的描寫(xiě)
    次焚追鬼符一道,按日使一朱一墨,召追鬼將趙公明將軍至。如符使?fàn)?紅抹額。須臾追至,押入獄,自橋而度,便下鎖訣,閉門(mén)。
    可見(jiàn),幞頭外加紅抹額,就是如“符使?fàn)睢?。雖然趙公明的常態(tài)是黃抹額。
    宋《道子墨寶》中的“都督趙元帥” 就清楚地描摹了其形象(見(jiàn)下圖)。趙公明頭戴交腳幞頭、著甲罩袍、長(zhǎng)須髯、右手持鐵鞭、左手牽鐵索。

    紅抹額,黃衣,手執(zhí)骨朵,如直符狀。

    由此可見(jiàn),北宋慈云寺塔出土的 《五瘟使者》的交腳幞頭外加紅抹額的打扮,就是使者的標(biāo)準(zhǔn)打扮。如此做,就是為了表示他們是使者。

    而五瘟使者的“使者”之號(hào)乃是道教神仙譜系中的官職名,在陶弘景的《真靈位業(yè)圖》中就收錄有綠衣使者孟六奇、衡山使者、飛天使者、九天使者、九天真王使者、高仙啟天使者、游天使者等幾有十六人之多。

    而在慈云寺塔中的五瘟使者圖中,他們腳邊的四個(gè)壺狀物,一種可能就是元明《三教源流搜神大全》中對(duì)“五瘟使者”執(zhí)物中所描述的”五力士現(xiàn)于凌空三五丈于內(nèi),身披五色袍,各執(zhí)一物。一人執(zhí)杓子并罐子,一人執(zhí)皮裘并劍,一人執(zhí)扇,一人執(zhí)錘,一人執(zhí)火壺”中的火壺。至于其他可能,我們?cè)诤竺鏁?huì)專題闡述。

    五瘟使者前三人執(zhí)手示敬,后兩人,一個(gè)執(zhí)長(zhǎng)扇,一個(gè)舉手類似近人發(fā)誓,他們的古怪舉動(dòng)我們此后會(huì)詳細(xì)闡述。

    這種信眾供奉瘟神免災(zāi)的邏輯在《正一殟司辟毒神燈儀》中更加明顯,這是專門(mén)供奉瘟神的儀規(guī),是道教的燈儀,有收攝瘟疫之效。任繼愈曾經(jīng)說(shuō):“人遭瘟疫,皆由人作惡而自召。信徒若燃燈供奉五方行瘟使者,則可收殟攝毒,保佑一家。”

    這里的信息十分豐富。從圖中題記文字可以知道,此圖主題為瘟神供養(yǎng)畫(huà),左側(cè)人物為靈嚴(yán)大圣,右側(cè)五人為東、南、西、北、中“五方使者”,也就是我們常說(shuō)的“五瘟使者”。從這樣的構(gòu)圖模式,我們就更加理解,他的邏輯與泗州大圣花錢(qián)中的五瘟使者、以及真武殿中王靈官驅(qū)除五瘟使者的含義是一樣的。他們同處在供養(yǎng)人——驅(qū)邪大神——五瘟使者三方的結(jié)構(gòu)關(guān)系之中

    五瘟使者是受到天命下凡為害人類的瘟神,瘟神固然馬上就會(huì)為害人類,但是不等于所有人最后都會(huì)被害,因?yàn)檫@種為害,通過(guò)供養(yǎng)人特定的供養(yǎng),是可以禳解的,誰(shuí)先禳解,誰(shuí)先登上方舟,得到救護(hù),誰(shuí)就能先行解脫,獲得安全與康福。所以,能管控瘟使、收放自如,解脫人類的正神,才是這三者關(guān)系中的核心、資源控制者與救世主。而在這種藝術(shù)圖像中,瘟使的作用被降低,弱化了,而變成為一種控制人類的收放自如的工具。你聽(tīng)話,你供奉我,都好說(shuō),如果你不聽(tīng)話,不信我,或者違反我的規(guī)則,那么,我就要放瘟咬人。

    所以從這個(gè)角度,我們也可以知道,北宋慈云寺塔出土的這件五瘟使者圖,其供奉的核心本質(zhì),是靈嚴(yán)大圣。也就是下詩(shī)堂款所謂的“寫(xiě)大圣真容供養(yǎng),患人盡皆而起”,“后傳于世,供養(yǎng)不絕”。所以本畫(huà)的標(biāo)題,應(yīng)該是《靈巖大圣祛瘟圖》。

    【原】正神懾控下的五瘟使者圖像:老趙閑聊泗州大圣驅(qū)五瘟中篇

    北宋時(shí)候的《靈巖大圣祛瘟圖》在畫(huà)面上的邏輯、結(jié)構(gòu)與對(duì)應(yīng)關(guān)系,與王靈官祛瘟壁畫(huà)、與泗州大圣花錢(qián)完全一致。他們表現(xiàn)的,都是在正神威懾管控下的五瘟使者。而且,靈巖大圣與泗州大圣,在名稱特征上,也完全耦合。

    3、大理《張勝溫梵像卷》中疑似的“泗州大圣驅(qū)瘟圖”

    大理國(guó)《張勝溫梵像卷》之創(chuàng)作年代,約為南宋乾道八年——淳熙三年之間。在本卷中,有一部份是展現(xiàn)觀音菩薩的各種形態(tài)。見(jiàn)下列圖示:

    其中有一組是救八難觀音的組圖,見(jiàn)下列圖示:

    圖片來(lái)源于網(wǎng)絡(luò)  方待夜班聽(tīng)君語(yǔ)

    所謂的救八難觀音,就是普門(mén)品觀世音組圖(毗近畫(huà)面即是),也就是妙法蓮華經(jīng)中所敘述的人類遇見(jiàn)各種災(zāi)難的時(shí)候,口誦觀音,可得解脫的解決方案集成邏輯。大致來(lái)說(shuō),妙法蓮華經(jīng),是一經(jīng)的總題。觀世音菩薩普門(mén)品,是一品之別目。

    所以,在救八難觀世音的旁邊,就有榜題為“普門(mén)品觀世音菩薩”的圖象(見(jiàn)下圖之中幅圖像)。

    在畫(huà)面中,觀世音主尊居中,左右二天女,下方階層面面中,右側(cè)為一風(fēng)帽老僧,左側(cè)為四個(gè)角色,一個(gè)示敬僧人,一個(gè)戴翼女子,兩個(gè)戴翅怪鳥(niǎo)。四個(gè)角色與右側(cè)打坐風(fēng)帽老僧明顯形成一種對(duì)峙關(guān)系,左側(cè)一組角色在對(duì)右側(cè)人物示敬。

    看到這種風(fēng)帽老僧的打扮,我們會(huì)不由地聯(lián)想到泗州大圣。因?yàn)檫@雖然不是他獨(dú)有的打扮,卻是他最具視覺(jué)風(fēng)格的經(jīng)典扮相。那么,這里的風(fēng)帽老人,是不是就是泗州大圣呢?左側(cè)的鳥(niǎo)怪,是不是我們最近比較所熱衷的鳥(niǎo)嘴獸頭的五瘟使者呢?左邊的僧人, 是不是泗州大圣的協(xié)侍諸如寶志、萬(wàn)回和尚之類呢?

    胡堅(jiān)藏品


    也許有人會(huì)說(shuō),在觀世音菩薩的主尊下方階層畫(huà)面中,假設(shè)存在泗州大圣驅(qū)眾邪的圖像組合,也符合邏輯,因?yàn)殂糁荽笫ケ緛?lái)就是觀世音菩薩的化身。此其一;

    同時(shí),我們似乎也可以合理推想,由于在同一長(zhǎng)卷的畫(huà)面中已經(jīng)有了地藏菩薩畫(huà)像,類似泗州大圣打扮的地藏菩薩,已經(jīng)持有了禪杖,所以本就一直與地藏形象形成混淆的泗州大圣,作為一個(gè)次級(jí)的神靈,他自然就不能再像地藏一樣也去舉著本應(yīng)該持有的禪杖,而需要與主尊地藏菩薩的打扮形成一定的距離與差異性。這也是一種可能性,此其二。

    那么。觀音菩薩下方階層中披風(fēng)帽的僧人,到底是不是泗州大圣呢?

    這個(gè)時(shí)候,我們需要正本清源,重溫下《觀世音菩薩普門(mén)品》正經(jīng)文本的內(nèi)容:《觀世音菩薩普門(mén)品》(原文見(jiàn)《妙法蓮華經(jīng)》第二十五)姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。其中有云:
    ......若三千大千國(guó)土,滿中夜叉羅剎,欲來(lái)惱人,聞其稱觀世音菩薩名者,是諸惡鬼,尚不能以惡眼視之,況復(fù)加害。......
    佛告無(wú)盡意菩薩:“善男子,若有國(guó)土眾生,應(yīng)以佛身得度者,觀世音菩薩即現(xiàn)佛身而為說(shuō)法。應(yīng)以辟支佛身得度者,即現(xiàn)辟支佛身而為說(shuō)法。應(yīng)以聲聞身得度者,即現(xiàn)聲聞身而為說(shuō)法。......應(yīng)以婆羅門(mén)身得度者,即現(xiàn)婆羅門(mén)身而為說(shuō)法。應(yīng)以比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身得度者,即現(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身而為說(shuō)法。......

    咒詛諸毒藥, 所欲害身者,念彼觀音力, 還著于本人!

    或遇惡羅剎, 毒龍諸鬼等,念彼觀音力, 時(shí)悉不敢害!......

    由此,我們可以得知,本圖中的普門(mén)品觀世音菩薩像下階圖像的含義,非??赡軐?shí)際上蘊(yùn)含著兩個(gè)邏輯圖象關(guān)系,第一,畫(huà)面非??赡芫褪怯^音應(yīng)以比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身得度者,即現(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身而為說(shuō)法。的體現(xiàn)因?yàn)楫?huà)面左側(cè)的僧人,就明顯代表著比丘僧,所以觀世音面對(duì)比丘僧的時(shí)候,就對(duì)應(yīng)地去現(xiàn)化為比丘老者的形象而為之說(shuō)法。我們來(lái)看下同類畫(huà)面的呈現(xiàn)。

    敦煌遺書(shū)《觀世音菩薩普門(mén)品》

    【原】正神懾控下的五瘟使者圖像:老趙閑聊泗州大圣驅(qū)五瘟中篇

    清代《觀世音菩薩普門(mén)品》


    但是,本畫(huà)面中,還有第二個(gè)邏輯關(guān)系的存在,因?yàn)樵谏蠄D之中,不僅存在“應(yīng)以比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身得度者,即現(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身而為說(shuō)法”的邏輯,也就是風(fēng)帽僧人對(duì)于僧人的現(xiàn)化說(shuō)法的關(guān)系,還存在風(fēng)帽僧人對(duì)于妖形怪狀人物的說(shuō)法線索。而這,卻顯然是“或遇惡羅剎, 毒龍諸鬼等,念彼觀音力, 時(shí)悉不敢害!”內(nèi)容的體現(xiàn)。我們看下下圖中用以表達(dá)惡羅剎, 毒龍諸鬼的角色,與上圖中三個(gè)鳥(niǎo)嘴長(zhǎng)翅的鬼怪完全一樣,就可以明白了。

    清代《觀世音菩薩普門(mén)品》

    敦煌遺書(shū)《觀世音菩薩普門(mén)品》

    敦煌遺書(shū)《觀世音菩薩普門(mén)品》

    所以,大理國(guó)《張勝溫梵像卷》中的普門(mén)品觀世音菩薩主題畫(huà)面的下階層畫(huà)像中,就非??赡苁且粋€(gè)根據(jù)經(jīng)文含義而形成的組合圖。
    所以,在左側(cè)與比丘僧同列的幾個(gè)怪物,也正是”若三千大千國(guó)土,滿中夜叉、羅剎,欲來(lái)惱人,聞其稱觀世音菩薩名者,是諸惡鬼,尚不能以惡眼視之,況復(fù)加害“中的夜叉羅剎諸惡鬼。
    至于用怪鳥(niǎo)形去表現(xiàn)病魔惡鬼,不僅是古代圖像表達(dá)的偏好,同時(shí)在本長(zhǎng)卷中,也有例證。下圖,專家解讀為“救諸疾病觀世音”,畫(huà)面中,菩薩下方階層,右為明王,一面四臂,面三目,身赤色。左為鬼怪,人面鳥(niǎo)喙,身藍(lán)色。

    我們由此可以明白,在救諸疾病觀世音主題畫(huà)面中,觀音主尊下方階層中,右為觀音救病的化現(xiàn)明王,左側(cè)為鳥(niǎo)喙藍(lán)身的鬼怪,也就是疾病的象征。當(dāng)然,藍(lán)色往往表示瘟疫,這自然也不絕對(duì)。
    我們由此又可以明白,在上圖畫(huà)面的結(jié)構(gòu)邏輯中,觀世音救病就災(zāi),下方階層中,右邊為觀音化現(xiàn),左邊為妖孽,那么,在普門(mén)品觀世音畫(huà)像中,同樣是觀世音救難的主題,同樣下層有對(duì)應(yīng)角色,那么作為觀音化現(xiàn)的類似泗州大圣的比丘相,豈不正處在另一圖中觀音化現(xiàn)明王的位置,而處在左側(cè)的夜叉羅剎,自然就是包括病害在內(nèi)的諸妖邪了。

    比丘僧旁邊三個(gè)帶翅鬼神,既然是諸惡鬼,夜叉羅剎,那就也應(yīng)該包含瘟神在內(nèi)的各種病魔妖邪。而在五瘟使者中,也頻頻可見(jiàn)鳥(niǎo)嘴帶翅妖怪,其中的關(guān)聯(lián)性與緣由,也是存在的。
    高丈余,形如蝙蝠,頭如驢,有兩翅,具雙爪,由此可窺宋代社會(huì)對(duì)飛天夜叉形態(tài)的理解。

    在同卷的地藏王菩薩主題畫(huà)卷中,地藏王主尊下的兩個(gè)次尊,就是地藏王菩薩的兩種化身(見(jiàn)下圖),而地藏王菩薩的化身所處的位置,正是疑似泗州大圣所處的位置,既然主尊地藏王菩薩的化身在該處位置,那么同樣位于該處位置的風(fēng)帽老人,既然就是觀世音主尊的對(duì)應(yīng)化身,那么他是否可能是同為觀音化身的同樣風(fēng)帽打扮的泗州大圣呢?非常值得探索。

    南無(wú)地藏菩薩

    主尊地藏菩薩的兩種化現(xiàn)

    所以,我們可以知道,上圖中右側(cè)的風(fēng)帽比丘,正是觀世音的化現(xiàn),而具有同樣形態(tài)的泗州大圣,也同樣是觀世音的化現(xiàn)。這其中理應(yīng)存在著因果與演變的脈絡(luò)。
    同時(shí),至少,這種觀音化現(xiàn)去降服妖魔的畫(huà)面結(jié)構(gòu),也正與正神威懾五瘟的圖像結(jié)構(gòu)與邏輯契合。我們現(xiàn)在甚至可以按照畫(huà)面主尊分別在左在右不同的結(jié)構(gòu)進(jìn)行分類比對(duì):

    第一類,胡堅(jiān)泗州大圣花錢(qián)所代表的主尊在右的圖形:

    胡堅(jiān)藏品

    觀世音化身比丘驅(qū)除夜叉羅剎諸鬼

    觀世音化身明王驅(qū)除諸病惡鬼

    第二類,周璽泗州大圣花錢(qián)所代表的主尊在左的圖形:

    滴水泉藏品

    北宋慈云寺塔出土五瘟使者圖

    明代王靈官驅(qū)五瘟圖

    由此可知,五瘟使者存在著大體兩種圖像調(diào)性,一種是對(duì)五瘟使者的直接供奉,一種則是通過(guò)供奉正神,由正神去管控五瘟使者。而泗州大圣花錢(qián)所體現(xiàn)的泗洲大圣——五瘟使者——供養(yǎng)人三者的關(guān)系,就鮮明地佐證了泗洲大圣花錢(qián)正是屬于五瘟使者第二種的圖像類別范疇。就算在普門(mén)品觀世音圖像中,也是需要信眾信奉觀音,從而依靠觀音的化現(xiàn)諸如明王、風(fēng)帽比丘(泗州大圣),從而去懾服包含瘟神在內(nèi)的羅剎夜叉諸惡鬼。其邏輯完全一致。就像真武去派王靈官去驅(qū)除五瘟一樣。

    此前我們也充分闡述過(guò),瘟神與瘟鬼之間沒(méi)有不可逾越的鴻溝,他們是可以互相轉(zhuǎn)換的,所以,從這個(gè)角度,從泗洲大圣花錢(qián)上五瘟呈現(xiàn)的貶義的形態(tài),我們也可以不用五瘟使者這樣光鮮的稱呼,而索性稱其為五瘟了事。

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